第三十五节 观心
《大乘本生心地观经》:佛告弥勒菩萨言:心地法门,若有善男子善女人闻是妙法,一经於耳,须臾之顷,摄念观心,薰成无上大菩提种,不久当坐菩提树王金刚宝座,得成阿耨多罗三藐三菩提。(世间诸法,不离寻思测度,此寻思测度,不过是妄心之分别,与言论之假立,正是虚妄计度。而出世之不思议法,正离於虚妄计度及言说之假名,乃是佛陀自身所证得『真实常住、不思议、不变坏、如如之理性。』亦即本经中之『根本心地。』此『根本心地,』凡宇宙一切诸法,情与无情,皆摄於此『根本心地』之中,皆为此『根本心地』所现之诸法。换言之,即所谓:以『根本心地能观之智慧,』而证得『根本心地所观之理体。』『如如之理,』即此所谓:『根本心地所观之理体。』『如如之智,』即此所谓:『根本心地能观之智慧。』若欲思惟如如之理,必先听闻出世之法。既闻出世之法已,而尤须勤加功用,以修习如如之智。既如如之智成,则其如如之理,随其如如之智而显。如是,则如智即理,如理即智。二而不二,不二而二。要之,即『无分别』之一真法界也。今此心地妙法,无论其为能照,无论其为所照,皆是能所双亡,缘观俱寂之无分别智境。非是邪妄分别所能知。因此,邪妄分别是建立於分别之上。而『根本心地』之妙法,是无分别智之所行。唯其如是,故能与事实理体相符契。不同於龟毛兔角之相用全无。然此心地妙法,固然甚深微妙,难可思议。但欲令众生得知此法,又不能不方便善说,引导众生令其从闻而思,从思而修,以入於佛智。亦即《法华》所谓:『如来为令一切众生开示悟入佛之知见,故出现於世』者是也。)(本段《心地观经》经文下面小注,均系太虚大师所释。)尔时世尊告智光长者言:善男子。应当修习无相正观。无相,能伏妄想。唯观实性,不见实相。一切诸法,体本空寂,无见无知,是名正观。若有佛子,安住正念,如是观察。长时修习无为,妄想猛风,寂然不动。圣智现观,证理圆成。佛告文殊师利菩萨:善男子!三界之中,以心为主。能观心者,究竟解脱。不能观者,永处缠缚。譬如万物,皆从地生。如是心法,生世,出世,善恶,五趣,有学,无学,独觉,菩萨,及於如来。以是因缘,三界唯心,心名为地。一切凡夫,亲近善友,闻心地法,如理观察,如说修行。自作教他,赞励庆慰。如是之人,能断二障,速圆众行,疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时大圣文殊师利菩萨白佛言:世尊。如佛所说:唯将心法为三界主。心法本元,不染尘秽,云何心法,染贪嗔痴?於三世法,谁说为心?过去心已灭,未来心未至,现在心不住。诸法之内,性不可得。诸法之外,相不可得。诸法中间,都不可得。心法本来无有形相,心法本来无有住处。一切如来尚不见心,何况余人得见心法?一切诸法,从妄想生,以何因缘?今者世尊,为大众说:三界唯心。愿佛哀愍,如实解说。尔时佛告文殊师利菩萨言:如是如是。善男子。如汝所问,心心所法,本性空寂。善男子。如是所说:心心所法,无内无外,亦无中间。於诸法中间,求不可得。去来现在,亦不可得。超越三世,非有非无。常怀染着,从妄缘现。缘无自性,心性空故。如是空性,不生不灭,无来无去,不一不异,非断非常。本无生处,亦无灭处。亦非远离,非不远离。(此段以空显性。心的体性是空。一切法皆以空为自性。要以龙树八不中道义,而显心的如实体性。)如是心等,不异无为。无为之体,不异心等。心法之体,本不可说。非心法者,亦不可说。何以故?若无为是心,即名断见。若离心法,即名常见。永离二相,不着二边。如是悟者,名为真谛。悟真谛者,名为贤圣。一切贤圣,性本空寂。无为法中,戒无持犯,亦无大小。无有心王及心所法。无苦无乐。如是法界,自性无垢,无上中下差别之相。何以故?是无为法,性平等故。如众河水,流入海中,尽同一味,无别相故。此无垢性,非实非虚。此无垢性,是第一义,无尽灭相,体本不生。此无垢性,常住不变,最胜涅槃,我所净故。此无垢性,远离一切平等不平等,体无异故。(此段是直指法界。梁武帝问达摩:如何是圣谛第一义。达摩答:廓然无圣。由此正明第一义谛,凡空圣亦空。这即是离言自证之无为法界。在此无为法界中,戒无持犯,乘无大小。既无心心所法,亦无苦乐享受。而且连上中下差别之相亦没有。这是个完整的清净法界。因为凡圣平等,也就没有染净的法可清算。因为自性无垢。既无垢,亦无净。不垢不净,无有差别,平等平等。譬喻众多的水流入大海裏去了,皆是同样的味道。所以此无垢性,非实非虚,是最胜义,无尽亦无灭,常住不变。所谓:最胜涅槃,是最胜智。一切法,既无我所相,所以我所净。遍法界都是平等。亦不是离一切不平等外,另有平等可施设。所谓:离四句,绝百非,要自心各各亲证相应,非言语所能诠表。从观心地见本来空寂所显的真实性,当下成佛,这是禅宗独有的法味。初六祖慧能的『菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。』的四句偈,五祖抹去。云:『亦未见性。』以犹是此经空显其性之义。到了听到『应无所住,而生其心。』六祖才廓然大悟。自性无有动摇,具足无量功德,才见性成佛。方是此直指法界之分齐。)若有善男子善女人,欲求阿耨多罗三藐三菩提者,应当一心修习如是心地观法。
《楞伽阿跋多罗宝经》载:佛告大意:前圣所知,转相传授,妄想无性。(佛佛所传,祖祖所授,皆只此『妄想无性』而已。世间诸法,不出妄想范围之外。只要你有一丝一毫,都是妄想。如果透得妄想无性,还有什麽呢?因此,达摩初祖以之付给二祖。憨山曰:前圣所知者,但妄想无性耳。岂真有所传耶,是在默契自知而已。)菩萨摩诃萨独一静处,自觉观察,不由於他,离见妄想。上上升进,入如来地。是名自觉圣智相。(独在静处,用自觉来观察。勿用妄想,而所观察的就是自己的觉性,亦不是妄想,以符唐译『观察自觉』之语。所谓:以如如智观如如理。等到得理智合一,能所双亡,则一切见解,一切妄想悉皆远离,那就差不多了。怎样能用自觉来观察自觉呢?直心正念真如,不观而观,不察之察,惺惺寂寂,冷暖自知。若有观看,有寻伺,那成个什么呢?如何能见到觉性呢?如何能离妄想呢?不见有些祖师只教人『莫妄想。』妄想若消,觉性自显。从始到终,自己观察,自己省悟,他人无由帮助,而无师智,自然智,自会现显。所以憨山谓:『这是揭示如如之智,所谓:教外单传之旨,直指人心,见性成佛之密意。』灵峰谓:『此正示唯心直进圆顿妙修。』盖此实世尊把最圆顿最简妙的修行法门,直捷示出。所谓:『初发心时便成正觉。』任何修行的人,必须从此起修,然後逐步稳固,逐步升进,以入如来之地。至於圆顿妙修,而说逐步升进,则圆融不碍行布,差别不妨平等。前人言之已多,兹不再述。)
黄梅五祖会下秀大师於廊下书偈曰:『身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。』六祖闻之,亦作偈曰:『菩提本非树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。』(此偈完全表空。若以此空,来破前偈之有,确很适当。而且一切皆空,则诸妄消亡,一真独耀。所谓:『但离妄缘,即如如佛。』无论宗门教下,无不如此。若只就句论义,照一般的看法,则此偈,似仅得其体,未能起用。只表一切皆空,未及千红万紫。)
後来五祖为六祖说法,讲《金刚经》,至『应无所住,而生其心。』六祖大悟,一切万法不离自性。(什么叫应无所住,而生其心?不是有时无住,有时生心,无住时不生心,生心时不无住。而是一面无住一面生心。寂熙同时,并无先后。於是悟到体能起用,用不离体,体即含用,用即是体。这才知道,一切万法不离自性。从前是有真无妄,现始知,妄即是真。正如五祖所示:一真一切真,万境自如如。而此如如之心,才是真实,才算见性。六祖到此,才真正大悟。而所悟境界,实迥出从前意想之外,遂有下面五个『何期』之语。)遂启五祖曰:何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。(到此才是无一物中无尽藏,无尽藏仍无一物。寂而能照,照不离寂。万象森罗,一丝不挂。)五祖知其已悟本性,便传衣鉢。偈曰:『有情来下种,因地果还生。无情亦无种,无性亦无生。』(上二句,有佛有众生,万法具足。下二句,无佛无众生,一丝不挂。有佛无佛,二俱不着。万法具足,即是一丝不挂。即寂即照,而无寂无照。无情,无种,无性,无生。这种情况《宗镜录》永明言之最详,兹不多述。不过这是祖师悟境,後世初机下劣,怎样能够得入呢?六祖曾示有特殊方便。)惠明大师向六祖作礼曰:『望行者为我说法。』六祖曰:『汝可屏息诸缘,勿生一念。吾为汝说。』明良久。(已息诸缘,不生一念,而且志在求法,自非无记。试问:这良久之时,是什么境界?)六祖曰:不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?』明言下大悟。(兹特再点明一下,不思善,不思恶,正在这样无念之时,那个是明上座本来面目?此『那个』二字有人认为是『什么』的意思。就是说『什麽是你的本来面目?』这是不明说出来,使你当下自己悟得。又有人认为这是直捷指明,友人王骧陆居士曰:『屏息诸缘,勿生一念,正是惠明寂光真境现量显发之时,利根人於此中便得个消息去,真妙极不可思议。唯此时往往落於空寂。若不识透本来,便易转入断灭。祖又引之曰:不思善,不思恶,正这个时候,又那个是你的本来面目?「那个」者:「言语道断」而又「了了觉知」那个者也。「那个」东西,诸仁还见麽?良久者,正寂静而得反观之机也。聪明人迎刃而解,恍然大悟矣。』永觉大师略谓:『惠明正在发问待答之时,所以既非断灭,亦非无记。故只要一点,当下即悟。』这几句话,释得最为简要。此一法门,六祖後来对薛简亦曾说过,薛简当下亦即开悟。足证这是最简妙最直捷的开悟法门,後人闻之,最易悟入。)(读者:《坛经》护法品:汝若欲知心要,但一切善恶,都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寂,妙用恒沙。又:祖问:那个是明上座本来面目者,意思是,於斯不思善不思恶时,你的本来面目何在?)
有人问菏泽:何者是大乘禅定?答:大乘定者,不用心,不看心,不看净,不观空,不住心,不澄心。问:云何不用心?答:用心即有,有即生灭。无用即无,无生无灭。问:何不看心?答:看即是妄,无妄即无看。问:何不看净?答:无垢即无净,净亦是相,是以不看。问:云何不住心?答:住心即假施设,是以不住,心无处所。
《宗镜录》载:若据理论,无非法界,亦何隔於取着妄情。以念本自空,妄不可得,故为执有者,令观空耳。又:先德云:未念之时,念则未生,未生则是不有。不有之法,亦无自相。现在之念,从缘而生。念若自有,不应待缘。待缘生故,即无自体。故知心无自性,缘起即空。如欲断其流,但塞其源,欲免其生,但断其根。不用多功,最为省要。故《通心论》云:夫缚从心缚,解从心解。缚解从心,不关余处。出要之术,唯有观心。观心得悟,一切俱了。是故智者,先当观心,观心得净。返观自心,欺诳不实,如幻如化,躁扰不住,又如猿猴,腾跃奔掷,犹如野马,无始无明,历劫流浪,不知何由得出。若能如是,观心过患。又推诸境,境无自性,由见而有,不见即无。又推见处,见无自性,由心有动,不动即无。又推动心,动无自性,只由不觉,觉则不动。又推不觉,无有根本,直是无始虚习,念念自迷,无念真心,一无所有。论云:如人迷故,谓东为西,方实不转。众生亦尔。无明迷故,谓:心为动,心实不动。若能观心,知心无起,即得随顺,入真如门。当知所有,皆是虚妄心念而生。心有即有,心无即无,有无从心,弥须自觉。勿不自觉,为心自欺。既知心诳,更勿留心。好恶是非,一时都放,则心无住处。心无住处,则无有心。既无有心,亦无无心。有无总无,身心俱尽。身心尽故,泯齐万境。万境无相,合本一冥。冥然玄照,照无不寂。以寂为体,体无不虚;虚寂无穷,通同法界。(这是观妄心虚幻,如《经》所言:『知幻即离,离幻即觉。』)法性寂寥,虽无诸相,无相之相,不碍繁兴。是以依体普现,若月入百川。寻影之月,月体不分。即体之用,用弥法界。体用交彻,故不思议。《辅行记》问云:一心既具十法界因果,但观於心,何须观具?答:一家观门,永异诸说,该摄一切十方三世,若凡若圣,一切因果者,良由观具。具即是假,假即空中。理性虽具,若不观之,但言观心,则不称理。小乘奚尝不观心耶?但迷一心,具诸法耳。藏通两教,不须观具。尚不识具,况识空中?若不尔者,何名发心?毕竟二不别。成正觉已,何能现於十界身土?又:後学者,纵知内心具三千法,不知我徧彼三千,彼彼三千,互徧亦尔。(这是一心具足三千,彼此互徧,如帝网交参,必须明白。)一切众生,皆有空寂真心,无始本来,性自清净。明明不昧,了了常知。尽未来际,常住不灭,名为佛性,亦名如来藏,亦名心地。达摩所传,是此心也。问:既云性自了了常知,何须诸佛开示?答:此言知者,不是证知,意说真性,不同虚空木石,故云:知也。非如缘境分别之识,非如照体了达之智,直是真如之性,自然常知。(知是体。)识是分别,分别非真知,唯无念方见。又若以智证之,即属所诠之境,真知非境界故。瞥起照心,即非真心,故非心境界。以不起心,为玄妙,以集起名心。起心看即妄想,故非真知,是以真知必虚心遗照,言思道断矣。北宗看心,是失真旨。若有可看,即境界也。《宝藏论》云:知有有坏,知无无败。真知之智,有无不计。既不计有无,即自性无分别之知。是以此真心自体之知,即无缘心,不假作意,任运常知。非涉有无,永超能所。水南和尚云:即体之用曰知,即用之体为寂。如即灯之时即是光,即光之时即是灯。灯为体,光为用,无二而二也。(这是讲真心妄心的分别。并明若有可看,即是境界,而失真旨。)依禅宗及圆教上上根人,直观心性,不立能所,不作想念,定散俱观,内外咸等。即无观之观,灵知寂照。
《永嘉集》载:『观心十门:初则言其法尔,次则出其观体,三则语其相应,四则警其上慢,五则诫其疏怠,六则重出观体,七则明其是非,八则简其诠旨,九则触途成观,十则妙契元源。』(幽溪曰:『十门生起者,凡百修行入道,须悟谛理真实,然後观门得体,可以全性起修。能如是修,必得相应。苟不相应,则精进者,有上慢之失,懈怠者,堕疏懈之非,前出观体,言略意周。重出观体,义圆法备。广略相从,然后造修有路,求宝知方。复虑修心,前多歧迳,或执非以为是,或以是而为非。是非之中,最宜明识。一切义门,皆凭诠旨。诠旨有会,方契佛心。则一一行门,无非圆道。若如是者,则左右逢源,触途成观,不执观以迷旨,不封言而惑理矣。』)第一言其法尔者:夫心性虚通,动静之源不二。真如绝虑,缘计之念非殊。(幽溪曰:『心性即真如,异其辞耳。虚通言其体德。此心真如於三际时,十方处,虚空了无一物,融通毫无挂碍。如大火聚,四边不可凑泊,烁破一切思虑缘影。故曰:心性虚通,真如绝虑。然而现见众生,有缘虑之心;举则动,息则静,与心性真如二二殊之者,皆迷而不自觉悟故也。云何谓之迷?又云何谓之悟?须知迷无别迷,只於诸佛悟处而成迷。悟无别悟,亦只於众生迷处而成悟。故一切动静,远寻其源,与心性虚通之源莫二。一切缘计,远寻其根,与真如绝虑之心非殊。(读者:禅家每有官不容针私通车马之句。)《楞严》云:佛告文殊:十方如来与诸大菩萨於其自住三摩地中,见与见缘,并所想相,如虚空花,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体,云何於中,有是非是。是则心性虚通,真如绝虑,其犹晴明之空;众生缘虑昏动,其犹捏目,以见空花。方其捏目,以成花时,果有花乎哉!果无花乎哉!果有起灭动静乎哉!果无起灭动静乎哉!然而花即空也,空即花也。其犹动静即心性之虚通也。缘计即真如之绝虑也。故曰:此见及缘,元是菩提妙净明体,云何於中,有是非是。苟明此义,则其旨皎然矣。』)惑见纷驰,穷之则唯一寂。(幽溪曰:『若惑见纷驰,用观法穷之究之,则此惑见,当处销融,唯是一寂真如。』)灵源不状,鉴之则以千差。(幽溪曰:『灵源者,即上所言,心性真如之体也。虚通者,以其绝虑故也。故云:不状。方其动静缘计未状之时,如镜台鉴物不差,莫逃其朕。非以心性虚通真如绝虑而然乎。上句证念起元同,下句证离念廓照。』)千差不同,法眼之名自立。一寂非异,慧眼之号斯存。理量双消,佛眼之功圆著。(幽溪曰:『此以果德大用现前,以明全众生因心本具。如果上法眼,能鉴乎俗,(读者:见山还是山,见水还是水。但是,未遇见山不是山,见水不是水之过程,决不可自许,谓为已证,成增上慢也。)全由因心,灵源不状,鉴之以千差。慧眼能照乎真,全由因心,惑见纷驰,穷之唯一寂。佛眼之功圆著者,全由因心,一寂如理智,千差如量智,之双消中得来。所谓:因超果海,果彻因源者,在以此。』)是以三谛一境,法身之理恒清。三智一心,般若之明常照。境智冥合,解脱之应随机。非纵非横,圆伊之道元会。故知三德妙性,宛尔无乖。(幽溪曰:『此正事理不二,简示偏圆,正修止观中,深切旨归,三谛一境之法身,三智一心之般若,境智冥合之解脱也。盖圆伊之道,非纵非横者,正以所观之境,属法身,当此三谛,圆中之一谛也,譬彼圆伊∴最上之一点。第此一谛,举一即三,故直法身非法身;以法身必具般若解脱;以此,中谛即真即俗故也。能观之观,属般若,当此三观,真空之一观;譬彼圆伊∴左边之一点。第此一观,举一即三,故直般若非般若,般若必具法身解脱;以此,空观即假即中故也。能所冥合,属解脱,当此三脱,属方便净解脱,譬披圆伊∴右边一点。第此一脱,举一即三,故直解脱非解脱,解脱必具法身般若;以此,解脱即法身般若故也。若亲切指示,即当人,现前一念,性具诸法,依正差殊,即解脱也。居於一念,无有差别,即般若也。即一念而诸法,即诸法而一念,即法身也。此为所观,即是法身;能观此三,即是般若;能所冥合,绝思绝议,即是解脱也。』)一心深广难思,何出要非路。(幽溪曰:『一心深广者。则竖穷横亘,无心不三智也;无境不三德也,无尘不三解脱也。如是微妙不可思议;逢缘对境,无非出生死之要。举足生心;何莫入菩提之路。』)是以即心为道者,可谓:寻流而得源矣。(幽溪曰:『众生从真起妄,如从源以出流。行人返妄归真,如从流以溯源。是故修行善入流者,正在即流得源,不远而复。其若舍流而别寻源,则愈求愈远。流者一念识心是也。源者,一念空假中是也。故曰:即心为道者,可谓:寻流而得源矣。』)第二出其观体者:只知一念,即空不空,非空非不空。(幽溪曰:『观者,三观也。体者,三观出生安立之处也。只知一念者,不须离此一念,别求清净真如也。一念即空,何般若而不具。一念即不空,何解脱而不有。一念即非空非不空,何法身而不圆。此即大师所传天台一宗,即阴观妄,烦恼即菩提,生死即涅槃性具之旨。』)第三语其相应者:(幽溪曰:『「空」破见思,与般若相应。「假」破尘沙,与解脱相应。「中」破无明,与法身相应。』)心与空相应,则讥毁赞誉,何忧何喜。身与空相应,则刀割香涂,何苦何乐。依报与空相应,则施与劫夺,何得何失。心与空不空相应,则爱见都忘,慈悲普救。身与空不空相应,则内同枯木,外现威仪。依报与空不空相应,则永绝贪求,资财给济。心与空不空非空非不空相应,则实相初明,开佛知见。身与空不空非空非不空相应,则一尘入正受,诸尘三昧起。(幽溪曰:『石壁云,一尘诸尘,唯约依报。只於一尘,即入即出,即双入出,即不入出。於依报中,一一自在,於正报中,亦复如是。三昧者,此云:正受。良以不受诸受,名为正受。』)(病叟曰:《楞严》云:『一切浮尘,诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相,其性真为妙觉明体。』佛说:十二类众生中,其第八类为『土木金石。』可见尘土亦是众生之一。此在无情有佛性节中,另详论列。此地三昧既即是正受,则『一尘入正受,诸尘三昧起。』即是一尘入三昧,诸尘三味起。此为真入三昧的必然境界。例如『一人发真归元,十方虚空悉皆销殒。』又:『佛告阿难:今汝诸根,若圆拔已,内莹发光,如是浮尘及器世间变化相,如汤销冰;应念化成无上知觉。』)依报与空不空非空非不空相应,则香台宝阁,严土化生。第四警其上慢者:若不尔者,则未相应也。第五诫其疏怠者:然渡海应须上船,非船何以能渡?修心必须入观,非观无以明心。心尚未明,相应何日?思之,勿自恃也。第六重出观体者:只知三念即空不空,非有非无。不知即念即空不空,非非有,非非无。』(幽溪曰:『前出观体者,且正显中。重出观体者,中亦不立。存然亡然,不可得而名焉;斯臻元妙。』)第七明其是非者:心不是有,心不是无。心不非有,心不非无。是有是无,即堕是。非有非无,即堕非。如是,只是是非之非。未是,非是非非之是。今以双非破两是,是破非是犹是非。又以双非破两非,非破非非即是是。如是,只是非是非非之是,未造不非不不非,不是不不是。是非之惑,绵微难见。神清虑静,细而研之。第八简其诠旨者:然而至理无言,假文言以明其旨。旨宗非观,藉修观以会其宗。若旨之未明,则言之未的。若宗之未会,则观之未深。深观乃会其宗,的言必明其旨。旨宗既其明会,言观何得复存耶?第九触途成观者:夫再演言辞,重标观体。欲明宗旨无异,言观有逐方移。(幽溪曰:『石壁云:言移,则设教千瑞,何乖其旨,观移,则造修万种,安易其宗。良由理智同源,机缘异辙。是以言兼权实,观带浅深。为明宗旨元微,欲显且随言观。』)移言,则言理无差。改观,则观旨不异。(幽溪曰:『石壁云:言移,则教别理显无殊。观改,则行迁智明不异。』)不异之旨即理。无差之理即宗。(幽溪曰:『石壁云:不异之旨是宗,此宗全理,故云即理。无差之理是智,此理全智,故云即宗。理智如如,言观泯矣。』)宗旨一而二名,言观明其弄引耳。(幽溪曰:『石壁云:宗旨体一而立二名。如镜与光亦彰二号。因言达理,藉观契宗。理智既其齐明,言观即为方便。』)第十妙契元源者:夫悟心之士,宁执观而迷旨,达教之人,岂滞言而惑理。(幽溪曰:『悟心之士,全性以起修,则旨即是观,全修而在性,则观即是旨;故不执观而迷旨。达教之人,因筌而得鱼,决不执筌以为鱼;体显名忘,决不循名而忘体;故不滞言而惑理。』)理明,则言语道断,何言之能识。旨会,则心行处灭,何观之能思。(幽溪曰:『石壁云:言不能议,理本非名,心不能思,智元绝虑。天台云:口欲言而辞丧,心欲思而虑忘。余曰:大师所说妙观之宗,正以「言语道断,心行处灭。」而为其主。故於第十妙契元源,究竟指归也如此。』)心言不能思议者;可谓:妙契寰中矣。(幽溪曰:『石壁云:事法既虚,相无不尽。理性真实,体无不现。故曰:妙契寰中矣。』)