净土法门的纲领，概括起来，就是四句话，十六个字：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”
这是清代彻悟禅师提出来的。彻悟禅师早年参禅，大彻大悟后，改修净土，致力专弘净土法门。太虚大师论述近代中国佛教史，谈到由禅而净提倡净土的大师们时曾说：“……而成就最高，得大受用者，当首推红螺山彻悟师。他的语录，对禅净一贯，卓特独到。”彻悟禅师这十六个字被印光大师尊奉为念佛法门的“一大纲宗。”我们一定要遵循这十六个字来修行，这样才能获得念佛的真实利益。
什么是“发菩提心”呢？发心就是发愿心，这是学佛的重要问题。修净土法门更注重发愿心。“金刚非坚，愿力惟坚。”说明愿力十分重要。愿力比金刚还坚固，所以有愿必成。愿叫做“金刚种子”，只要我们发了，永远不会坏的。
佛法分大乘、小乘。小乘佛法只为了个人了生死，大乘佛法就不同了，要发大心，发自利利他的心，要普度众生。念佛法门是大乘法门。阿弥陀佛四十八愿，每一条都是要度一切众生，往生净土，让一切众生最后成佛。我们修念佛法门，能不能和大乘佛法相应，就要看我们是怎样发心的。有些人念佛，一心要求自己往生，不管别人。这样念佛，你把念佛法门修成小乘法了。还有一些人念佛，想求来生的人天福报。这样念佛，你把念佛法门修成人天乘了。人天乘好比是开往人天道的列车，搭上这个列车，当然你就出不了六道轮回。
同样是修念佛法门，由于发心的不同，其结果完全不同：有的修成大乘法，有的修成小乘法，还有的修成世间法（人天乘就是世间法，在六道范围内）。可见，修念佛法门如果对于发心问题没有搞清楚，或者发心不正确，即使用功修行，修来修去把自己修到六道轮回里去打转转，永远出不来，岂不是冤枉吗？所以发心问题是一个非常重要的问题，可以从两个方面来谈：
第一，什么叫菩提心？就是自觉觉他的心；也就是上求佛道（修智慧），下化众生（培福德）的心，就是菩萨发心！也可以说，菩提心是一种大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心。
在明白了菩提心的含义以后，我们就可以看出有些人学佛的态度和认识是错误的。有些人学佛，是抱着一种消极厌世的态度，对周围的一切都非常冷淡，非常无情，一切都无不想问，只想自己早点往生，个人离苦得乐。这种态度与菩提心不相应，跟阿弥陀佛的愿力不相应。我们学佛的人应当是既要观察自身的苦，又要观察众生的苦，既要关心自己了生死，也要关心众生了生死，要同众生一道了生死。
还有一层道理必须明白，往生净土是我们的神识——第八识去，躯壳是无法去的。所以修念佛法门达到一定境界的人，虽然身体还在娑婆世界，但他的神识早已到了极乐世界，并不是一定要断气之后才往生。
第二，发菩提心的重要意义。《华严经》上说：“菩提心就象种子，能够生长一切佛法；菩提心又像良田，能够长养一切善法。”所以，菩提心称为“善中之王。”发菩提心，对于修净上法门来说，更具有特殊的重要意义。
《无量寿经》里，阿弥陀佛第十九条大愿“闻名发心愿，”译成白话就是：“我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起菩提心。既然发了大心，必然有大行（因为心是动力，有了愿心才会有行动）。于是就勤修种种功德，不怕任何挫折、阻挠，愿心坚固，绝不退转并且用所修的一切善法，回向净土，愿生极乐世界，专一持经、持念名号，昼夜不间断。”这一条愿就是“闻名发心愿，”它的重点就在发菩提心上。菩提心就是众生的慧命。慧命也是未来我们成佛后的法身。所以佛经上说：“初发心时变成正觉。”只要今天我们发了菩提心，就种下了未来成佛的因。发心是因，成佛是果。因此，发菩提心的功德是不可思议的。
清代省庵大师，是净土宗第十一代祖师。他的《劝发菩提心文》上说：“《阿弥陀经》说：‘不可以少善根、福德因缘得生彼国。’不能够少善根、少福根，缺乏这两个条件，不可能往生净土。”下面他这样解释：“多福德，什么叫多福德？多福德莫过于执持名号。什么叫多善根？莫过于发菩提心。”他还说：“暂时称念名号，就能够超过布施一百年德功德。”对此，我们不要怀疑，这是祖师的开示啊！他又说：“只要发了菩提心，就超过你历劫修行的功德。”这也说明了发菩提心的重要。
发菩提心与修净土法门的的关系非常密切。近代高僧弘一大师说：“修净土法门的人，第一必须发大菩提心。”他引证《无量寿经》上说的“三辈往生，都必须发菩提心”的话。又引证《观无量寿经》上说的：“欲生彼国，应发菩提心。”他又说：“由此看来，只求自利的人，不能往生。”
净空法师也说，你若能劝两个人念佛，这二人往生了，那么在你临命终时，这两人一定会同阿弥陀佛一道来迎接你。这说明了只要你能劝一个人往生，就凭这一条，你也决定能往生。实际上，我们自己能够认真地多劝人修净土法门，这种发心，就与阿弥陀佛一样。你的心都与阿弥陀佛是一样的了，你不往生，朝哪里走？往生就是心嘛，这个躯壳是去不了的啊！所以说用不着怕多做弘法利生的工作会耽误功课，不能往生，这是凡夫知见。
印光大师说：“我们应当有自利利人的心，应该经常劝人修净土法门，劝人能够发心往生净土，自利利人。这样做，可以先从你的家庭开始，劝自己的父母、亲属，劝他们发心念佛，然后推广到社会上的人，共同来修净土法门，大家都发愿心往生净土。”他说这种利益跟你只图自己往生的观点相差是天壤之别。我们发心应当是由近到远，由自己的亲人推倒一切众生，也是由小到大。开始发心，往往是为个人，为自己疾病缠身，环境困难，或者为自己全家消灾免难，但是不能仅停留在这个上面。一定要逐步扩大心愿，最后就要发心度一切众生。本来，一切众生就与我们自身关系非常密切。他们都是我们过去生中的父母亲属，也都是未来的佛菩萨，同我们真是息息相关。从理上讲，“自他不二，”“心、佛、众生，三无差别。”利他就是利己。因此，我们发心度一切众生，当然也就是包括自己和你的亲属在内了。我们修行就是应当把自己放到众生当中来修，不能脱离众生，更不能把自己同众生对立起来修，那是错误的。比如有些人不愿意做一点弘法利生的事，不愿意为别人服一点务，生怕多做一点事情，耽误了自己的功课。如果存这种心的人，希望他对照一下阿弥陀佛的愿力，考虑一下，你这样与阿弥陀佛的愿心相不相应？能不能与阿弥陀佛感应道交？如果我们的愿心与阿弥陀佛完全相反，怎么能往生？怎么能得到阿弥陀佛的接引？这个问题非常重要，不要说我们不重视自己的修行，而是说一定要把自己放到众生当中来修，不要和众生对立起来修。因此，我们修净土法门的人，在自己有了深信。有了切愿，又能认真念佛的同时，我们应当尽力宏扬净土，多劝人念佛，多为众生做事。这样，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。
我们必须明白，利他就是自利，自利就是为了今后在更大范围内利他，二者是不可分的，你把它对立起来就错了。我们往生是为什么？是为度众生而往生。我们成佛是为什么？是为度众生而成佛。那种只求自利，不发心度众生的人，与阿弥陀佛的大愿无法感应道交，这种人很难往生。
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